Trabajo reproductivo
Tithi Bhattacharya15 de febrero de 2018 comentariosMapping Social Reproduction TheoryTithi Bhattacharya ofrece una introducción a los métodos, ideas e implicaciones estratégicas de la Teoría de la Reproducción Social.
Una mujer trabajadora llega a casa después de una jornada de ocho horas, cena en 8 o 10 minutos y se enfrenta de nuevo a una carga de trabajo físico: lavar la ropa de cama, limpiar, etc. Las tareas domésticas no tienen límites. . . [La mujer es carnicera, cocinera, modista, lavandera, enfermera, madre solícita y esposa atenta. Y ¡cuánto tiempo se tarda en ir a la tienda y arrastrar la cena a casa!
Modifiquemos ligeramente la pregunta “¿quién enseña al maestro?” y preguntémosle lo siguiente al marxismo: Si el trabajo de los obreros produce toda la riqueza de la sociedad, ¿quién produce entonces al obrero? Dicho de otro modo: ¿Qué tipo de procesos permiten al trabajador llegar cada día a las puertas de su lugar de trabajo para poder producir la riqueza de la sociedad? ¿Qué papel desempeña el desayuno en su preparación para el trabajo? ¿Y el sueño reparador? Nos adentramos en aguas aún más turbias si ampliamos las preguntas para incluir procesos ajenos al hogar de esta trabajadora. ¿La educación que ha recibido en la escuela tampoco la “produce”, en el sentido de que la hace empleable? ¿Y qué hay del sistema de transporte público que la ha ayudado a ir a trabajar, o de los parques y bibliotecas públicos que le proporcionan esparcimiento para que pueda regenerarse, de nuevo, para poder ir a trabajar?
¿Quién dio la teoría de la reproducción?
La teoría hematógena de la reproducción, desarrollada por Aristóteles, es la que ha recibido más atención. La esencia de esta teoría es que el espermatozoide masculino, de origen hematógeno, provoca el desarrollo de un embrión a partir de la sangre menstrual presente en el útero femenino.
¿Qué es la teoría de la reproducción de Marx?
Según Marx, en una sociedad capitalista, la reproducción económica está condicionada a la acumulación de capital. Si los trabajadores no consiguen producir más capital, la reproducción económica empieza a romperse. Por lo tanto, la reproducción económica en la sociedad capitalista es necesariamente una reproducción ampliada y requiere el crecimiento del mercado.
Teoría de la reproducción social
En la economía marxiana, la reproducción económica se refiere a procesos recurrentes (o cíclicos)[1] Michel Aglietta considera la reproducción económica como el proceso por el cual se recrean constantemente las condiciones iniciales necesarias para que se produzca la actividad económica[2] Marx consideraba la reproducción como el proceso por el cual la sociedad se recreaba a sí misma, tanto material como socialmente.
Karl Marx desarrolló las ideas originales de Quesnay para modelar la circulación de capital, dinero y mercancías en el segundo volumen de Das Kapital para mostrar cómo el proceso de reproducción que debe ocurrir en cualquier tipo de sociedad puede tener lugar en la sociedad capitalista mediante la circulación de capital[3].
Marx distingue entre “reproducción simple” y “reproducción ampliada”[4]. En el primer caso, no se produce crecimiento económico, mientras que en el segundo, se produce más de lo necesario para mantener la economía en el nivel dado, haciendo posible el crecimiento económico. En el modo de producción capitalista, la diferencia es que en el primer caso, la nueva plusvalía creada por el trabajo asalariado es gastada por el empresario en consumo (o atesorada), mientras que en el segundo caso, parte de ella se reinvierte en la producción.
Crisis de la reproducción social
ResumenLa teoría de la reproducción social sostiene que la estructura social de la desigualdad es el producto de una distribución desigual de los recursos. Esta desigualdad se perpetúa a través de las generaciones debido a las estrategias que los agentes utilizan para mantener y mejorar sus posiciones relativas en el espacio social de posiciones. Este estudio construyó el modelo tríptico de reproducción de la clase social para evaluar la teoría de la reproducción social de Bourdieu. El modelo consta de tres etapas. En la primera se analizó que el capital cultural y el económico están inversamente relacionados en la estructura social del sur del Punjab. La segunda etapa analizó la reproducción de la clase social. Los datos apoyaron la perpetuación intergeneracional de la clase dominante en el sur del Punjab. El estudio excluyó la tercera etapa de los modelos de mediación. El estudio concluyó que la estructura de distribución desigual de los recursos se perpetuaba de una generación a otra. El estudio sugería que el modelo del tríptico de reproducción de la clase social podría utilizarse en futuros estudios para evaluar la teoría de la reproducción social de Bourdieu.
Reproducción cultural
La reproducción social en este sentido es distinta del término tal y como se utiliza en el feminismo marxista para hablar del trabajo reproductivo. En esa aplicación, se utiliza para explicar el papel de las mujeres en las estructuras sociales y de clase más amplias, y su contribución (a menudo no reconocida) a la economía capitalista a través de su papel (tradicional) en el hogar como portadoras de niños y cuidadoras de la familia, y por extensión el papel de las mujeres como proveedoras de mano de obra gratuita que es necesaria para producir y mantener a los trabajadores actuales y futuros.
Las cuatro formas de capital de Pierre Bourdieu desempeñan un papel en la reproducción social, ya que el capital se transmite de generación en generación y mantiene a las personas en la misma clase social que sus padres. Esto sigue reproduciendo la desigualdad a través del sistema de estratificación social[1] Los cuatro tipos de capital son:
La reproducción social, cuando se coopta con la reproducción cultural, permite que la sociología de la educación asuma su papel[2]. La educación es un intento de nivelar el campo de juego permitiendo a los de las clases más pobres la oportunidad de ascender. Sin embargo, fracasa en muchos aspectos críticos; por ejemplo, la educación es costosa: mejores escuelas significan mejores equipos, mejores libros y mejores profesores, todo lo cual queda por encima del nivel salarial del umbral de pobreza. Así, la educación superior se convierte en algo exclusivo de las clases más altas, dejando a las personas de clases más bajas con mucho menos con lo que trabajar, así como con menos oportunidades[3].