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Teoria de aristoteles sobre el hombre

Trece teorías sobre la naturaleza humana

“La felicidad depende de nosotros mismos”. Más que nadie, Aristóteles consagra la felicidad como un propósito central de la vida humana y una meta en sí misma. En consecuencia, dedica más espacio al tema de la felicidad que ningún otro pensador anterior a la era moderna.La escuela de Aristóteles en MacedoniaViviendo en la misma época que Mencio, pero al otro lado del mundo, llega a algunas conclusiones similares. Es decir, que la felicidad depende del cultivo de la virtud, aunque sus virtudes son algo más individualistas que las virtudes esencialmente sociales de los confucianos.Sin embargo, como veremos, Aristóteles estaba convencido de que una vida auténticamente feliz requería el cumplimiento de una amplia gama de condiciones, incluido el bienestar tanto físico como mental. De este modo, introdujo la idea de una ciencia de la felicidad en el sentido clásico, en términos de un nuevo campo del conocimiento.Esencialmente, Aristóteles sostiene que la virtud se alcanza manteniendo el Medio, que es el equilibrio entre dos excesos. La doctrina aristotélica del término medio recuerda al Camino Medio de Buda, pero hay diferencias intrigantes. Para Aristóteles, el término medio era un método para alcanzar la virtud, pero para Buda el Camino Medio se refería a una forma de vida pacífica que negociaba los extremos del ascetismo severo y la búsqueda del placer sensual. La Vía Media era un requisito mínimo para la vida meditativa, y no la fuente de la virtud en sí misma.

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Aristóteles es una figura destacada de la filosofía griega antigua, que hizo importantes contribuciones a la lógica, la crítica, la retórica, la física, la biología, la psicología, las matemáticas, la metafísica, la ética y la política. Fue alumno de Platón durante veinte años, pero es famoso por rechazar la teoría de las formas de Platón. Tenía una mentalidad más empírica que Platón y que el maestro de éste, Sócrates.

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Prolífico escritor, conferenciante y polímata, Aristóteles transformó radicalmente la mayoría de los temas que investigó. A lo largo de su vida, escribió diálogos y hasta 200 tratados, de los que sólo se conservan 31. Estas obras son apuntes de conferencias y borradores de manuscritos que nunca se destinaron al gran público. Sin embargo, son los primeros tratados filosóficos completos que se conservan.

Como padre de la lógica occidental, Aristóteles fue el primero en desarrollar un sistema formal de razonamiento. Observó que la validez deductiva de cualquier argumento puede determinarse por su estructura más que por su contenido, por ejemplo, en el silogismo: Todos los hombres son mortales; Sócrates es un hombre; por tanto, Sócrates es mortal. Incluso si el contenido del argumento cambiara de ser sobre Sócrates a ser sobre otra persona, debido a su estructura, mientras las premisas sean verdaderas, entonces la conclusión también debe ser verdadera. La lógica aristotélica dominó hasta el surgimiento de la lógica proposicional moderna y la lógica de predicados 2000 años después.

Ética nicomáquea de Aristóteles

La visión de Platón sobre la naturaleza humana se refleja en su República y en su idea de que la capacidad natural determina el papel de una persona en la sociedad. Junto con la Ética Nicomaquea y la Política de Aristóteles, defienden que no todos los individuos son iguales y que el carácter del alma determina su capacidad natural. Esta creencia constituye la base de su argumentación a favor de una organización social jerárquica basada en el mérito. La calípolis de Platón y la discusión de Aristóteles sobre la esclavitud ejemplifican sus conceptos de la naturaleza humana, que puede definirse para justificar la organización social de desigualdad y jerarquía natural propuesta. Sin embargo, es importante señalar en este ensayo que sus puntos de vista sobre el alma humana pueden ser en última instancia una construcción social que cambia en función de las necesidades sociales, a pesar de presentarlos como un hecho biológicamente determinado.

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Aristóteles se debate con la cuestión de si la esclavitud es natural o no, si algunos humanos son esclavos por naturaleza, y no es de extrañar; necesita a la clase esclava para que funcione su ciudad autosuficiente, pero se siente incómodo despojándolos por completo de su humanidad. Por un lado, reconoce la tendencia natural a que “aparezcan un elemento dirigente y un súbdito, siempre que un número de constituyentes se combinan en una cosa común” (Política 7). Pero cita deficiencias fundamentales en el alma del esclavo como la principal justificación de su estatus subordinado. Afirma que “la parte deliberativa del alma le falta por completo” (Política 23). Sin embargo, Aristóteles reconoce que para que el esclavo sea humano, y afirma que “los esclavos son humanos y tienen una parte de razón” (Política 22), deben tener alguna parte de virtud. En consonancia con sus definiciones funcionalistas, Aristóteles sostiene que “el alma contiene por naturaleza una parte que gobierna y otra que es gobernada, y cada una de ellas tiene una virtud diferente” (Política 23).

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Aunque el propio término latino tiene su origen en la escolástica, refleja la visión aristotélica del hombre como criatura que se distingue por un principio racional. En la Ética a Nicómaco I.13, Aristóteles afirma que el ser humano tiene un principio racional (griego: λόγον ἔχον), además de la vida nutritiva compartida con las plantas y la vida instintiva compartida con otros animales, es decir.., La capacidad de llevar a cabo proyectos formulados racionalmente[2]. Esa capacidad de imaginación deliberativa fue igualmente señalada como rasgo definitorio del hombre en De anima III.11[3]. Aunque Aristóteles la consideraba un rasgo humano universal, la definición se aplicaba por igual a sabios y necios, y no implicaba en modo alguno necesariamente la toma de decisiones racionales, por oposición a la capacidad de tomarlas[4].

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La definición del hombre como animal racional era común en la filosofía escolástica[6]. La Enciclopedia Católica afirma que esta definición significa que “en el sistema de clasificación y definición mostrado en el Arbor Porphyriana, el hombre es una sustancia, corpórea, viviente, sensible y racional”[6].

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